[Валентина]

КОНЬ одно из наиболее мифологизированных священных животных; атрибут высших языческих богов и христианских святых; хтоническое существо, связанное с культом плодородия и со смертью, загробным миром; проводник на «тот свет». В древнейшие времена конь считался детищем как Белбога (стихии света), так и Чернобога (стихии мрака); при этом светлому богу обычно посвящался белый конь, а темному черный.
В народных поверьях конь наделялся способностью предвещать судьбу, и прежде всего смерть. По этой причине коней часто использовали в гаданиях: так, например, во время святочных гаданий у русских лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили: куда она пойдет, туда гадающая выйдет замуж. Некогда при храме высшего бога балтийских славян Свентовита держали священного белого коня, которого при гаданиях подводили к трем рядам копий: если конь ступал с левой ноги, то это считалось дурным знаком, а если с правой добрым.
Конь традиционно являлся непременным атрибутом многих божеств, и особенно божеств войны, грома и т.д. Наиболее же архаичен в славянской мифологии образ всадника (святого, былинного героя, божества и т.п.), поражающего Змея. Так, например, Перун неизменно представлялся всадником на коне или на колеснице, поражающим Велеса-Змея. Вообще, очень многие языческие божества представлялись конными (например, сезонные божества Авсень и Ярила). В языческие времена при храмах многих высших богов держали священных коней, и считалось, что на этих самых конях ездят сами божества; так, например, согласно легенде, бог Свентовит выезжает на битву с демонами и пр. на своем белом священном коне, содержащемся при храме.
В более поздние времена, когда языческих богов сменили христианские святые, конь стал являться атрибутом многих христианских персонажей. Так, например, конными представлялись такие святые, как Георгий Победоносец и Илья-Пророк. Кроме того, появились святые покровители лошадей: ими, в первую очередь, считались «лошадники» Флор (Фрол) и Лавр, а также Егорий, Никола и др. Дни памяти таких святых нередко именовались «конскими праздниками»: так, например, у восточных славян такими днями считались «Фролы» (18.VIII) и Юрьев день. У южных славян покровителем коней считался св. Федор (Тодор) Тирон; Тодорова суббота (первая суббота Великого поста) также была «конским праздником».
В «конские праздники» на лошадях не работали, кормили их досыта, а также совершали с ними различные обрядовые действия: подводили их к церкви и кропили святой водой, купали, украшали лентами хвост и гриву, устраивали конские выставки и скачки (при этом, однако, лошадей запрещалось седлать) и т.д. Кроме того, во многих местах в дни конских праздников табуны прогоняли сквозь «земляные ворота» , «живой огонь» и т.п. с целью защитить коней от порчи, болезней и т.д.
Характерной чертой «конских» святых и конских праздников являлась их календарная приуроченность к периодам смены сезонных циклов: зимнего и весеннего (Георгий и Тодор), летнего и осеннего (Флор и Лавр). Связь коня с культом плодородия и календарными обрядами проявлялась также в обычаях ряжения конем на святки и в другие праздники. Так, на Юрьев день у русских делали «коня» (ряженого), на котором ездил пастух; на выгоне этот «конь» вступал в потешный бой с «конем» из другой деревни. При обрядовых проводах русалок на Ивана Купалу карнавальное чучело изготовлялось с использованием маски конского черепа, который в завершение обряда сжигали на костре, бросали в воду и т.п.; конский череп здесь воплощал нечистую силу, русалку, ведьму, смерть и т.д., которую следовало уничтожить либо изгнать.
В похоронных обрядах и вообще обрядах, связанных со смертью, кони играли особую роль. Конь в народных поверьях связывался с «тем светом», загробным миром, и нередко воспринимался как проводник в мир мертвых. В языческие времена коня хоронили (сжигали) вместе с хозяином; известен был также обычай хоронить павшего коня как человека, оставляя на могиле перевернутые сани.
Среди семейных обрядов конь занимал важное место в свадебных обычаях. Так, например, в русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту; коней и кобылиц привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь, и т.д.

Многим из нас с раннего детства известны различные предания о лошадях. Это и мифы, и сказания, и легенды о лошадях, участвующих в битве, походе, помогающих героям совершать свои подвиги или просто проживающих в некой волшебной стране.
Эта страна, в которую мы собираемся отправиться в поисках сказочных лошадей, во многом похожа на наш материальный физический мир. Жители сказочной страны часто похожи на обычные смертные создания, но нередко мифических персонажей наделяют такими свойствами и качествами, которыми люди сами хотели бы обладать, но, к сожалению, не могут. К таким свойствам относится бессмертие, способность превращаться в другие, в том числи и земные, существа, волшебным образом вмешиваться в жизнь смертных, наделять их невозможными в материальном мире качествами.
Во многих преданиях упоминаются души бывших людей или животных, которые в том мире заново переживают какое-то значимое событие (трагическое или, наоборот, очень радостное), некоторые поглощены определённой страстью и только и думают о способах достижения желаемого.
А в остальном, обитатели сказочной страны ведут образ жизни очень похожий на наш: обзаводятся жильём, транспортом лошадьми, устраивают личную жизнь, путешествуют и так далее. Всё это именно так, если, конечно, доверять источникам, дошедшим до нас.
На этой страничке приведены различные предания о лошадях, в которых персонажи либо сами живут в сказочной стране, либо на какое-то время вступают в контакт с её обитателями, что происходит довольно часто. Не совсем понятно, почему жители волшебного мира так часто используют в своих делах земных лошадей, ведь в их мире есть бессмертные лошади, обладающие многими преимуществами перед земными собратьями. Используя земных лошадей, волшебники зачастую наделяют их магическими свойствами, которыми обладают сами. Эти волшебники могут быть добрыми и не очень, следовательно, и лошади служат богам, либо помогают демонам.